Si cet optimiste de génie n'a jamais utilisé explicitement dans ses écrits l'expression « méthode vivante », pourquoi a-t-il été reconnu récemment comme le synthétiseur de cette théorie ? Zeng Ming, vice-président de la Société chinoise pour les nationalités et professeur à l'Université des Minorités du Sud-Ouest, a accepté une interview exclusive avec China News pour évoquer cette question.

La « méthode vivante » est un sujet théorique important dans la poétique classique chinoise. Du point de vue de l'histoire académique, quand et où est-elle née ?

Tout au long de son évolution, la poésie chinoise n'a fait qu'enfreindre les règles, avant de les instaurer et de les réviser à nouveau, elle n'a fait qu'établir des traditions pour les briser constamment. Sans la « méthode vivante » de la poétique chinoise, du Classique des vers aux Chants de Chu, de la poésie Tang à la poésie Song et aux qu de la dynastie Yuan, la poésie chinoise serait restée inchangée.

La « méthode vivante » poétique de la Chine ancienne - dont la transformation serait l'essence et la maîtrise des mots serait l'objectif - est née sous la période pré-Qin et la dynastie Song. Quant à son origine, les anciens et les modernes s'accordent presque tous pour dire qu'elle a été évoquée pour la première fois par Lü Benzhong, lors de la succession dynastique des Song du Nord et du Sud.

Cependant, la paternité de Lü Benzhong pose question. Dès la dynastie des Song du Sud, certains chercheurs se sont interrogés sur l'origine académique de Lü. Nous pensons que la théorie de la « méthode vivante » de Lü, à la fois en termes de dénomination et de connotation, trouve en réalité son origine en la personne de Hu Su des Song du Nord.

Dans le recueil de ses écrits, le Wengongji, Volume 5, Hu Su écrit : « Il n'y a pas beaucoup de méthode vivante dans la poésie, mais il y a quelques amis à mes yeux. » Ces deux vers expriment le fort mécontentement de Hu Su à l'égard de la création poétique et des cercles critiques à cette époque, des décennies avant que Lü Benzhong n'évoque à son tour la « méthode vivante ».

Pourquoi Su Dongpo est-il devenu le maillon le plus important dans le développement de la théorie poétique de la « méthode vivante » ?

Après les dynasties Tang et Song, il était vraiment difficile de s'ouvrir. Bien que l'expression « méthode vivante » n'apparaisse pas dans les recueils des écrits de Su Dongpo mais uniquement dans le huitième volume du Dongpo Zhilin, cela ne l'a pas empêché d'étendre et d'appliquer à l'extrême la « méthode vivante » de Hu Su.

Dans la Chine ancienne, les lettrés souffraient souvent de l'incapacité de s'exprimer par la poésie, l'écriture, la calligraphie et la peinture. Ainsi, dans son Discours sur la littérature, Cao Pi écrit : « Il n'y a pas qu'un seul genre d'écriture, et rares sont les personnes capables de bien écrire dans différents styles. » Ou comme Deng Suyun des Song écrit : « Depuis l'Antiquité, la prose et le rythme poétique n'ont pas été écrits à deux mains, dans un style carré ou rond. »

Si nous observons le passé et le présent, nous remarquons que souvent les différents styles se complètent et que les contraires s'unissent. Par exemple, Yang Xiong, Du Fu et Han Yu semblent relever d'un style dit « carré », alors que Sima Xiangru, Li Bai et Liu Zongyuan relèveraient d'un style dit « rond ». Li Bai et Du Fu de la dynastie Tang étaient bons en poésie, mais pas en prose. Ainsi, lorsqu'ils composaient en prose, ils s'exprimaient principalement à travers un style poétique. Leurs textes étant semblables à leur poésie, on les appelait « poètes ».

Au contraire, Su Dongpo a fait de son mieux pour s'affranchir des différents styles de poésie et de prose, et a rendu certains styles nouveaux ou anciens plus matures, transformant la prose en poésie, la poésie en ci, le fu en prose, l'ancien en nouveau. La complémentarité du carré et du rond se fait hors de tout cadre, c'est l'essence de la « méthode vivante ».

En quoi la méthode de SU Dongpo est-elle vivante ?

Comme le dit un dicton du Sichuan : « La raison pour laquelle vous n'êtes pas heureux dans la vie, c'est parce que vous n'avez pas lu Su Dongpo. » Su Dongpo n'a pas seulement appliqué sa « méthode vivante » à la poésie, l'écriture, la peinture, la calligraphie et même la nourriture, mais il l'a également mise en pratique dans sa vie heureuse et insouciante : « Un simple manteau pour me protéger contre le brouillard et la pluie suffit pour mon voyage dans la vie ».

Lorsqu'on interrogeait Su Dongpo, il répondait : « on me demande où ai-je accompli mes plus grands succès : à Huangzhou, Huizhou et Danzhou ». En réalité, c'est précisément dans ces trois préfectures que Su Dongpo a connu ses plus grandes déceptions. Malgré cela, il qualifie ouvertement ces épisodes malheureux de « succès », ce qui montre sa confiance en soi et son optimisme. Notre peuple chinois adopte cette même « méthode vivante » face à l'adversité, lorsque « la marée est haute, les deux rives pleines du fleuve, et les voiles sont hissées droites au vent » (Wang Wan).

Au cours de sa vie, Su Dongpo a su maîtriser sa prose et sa poésie. Dans ses actions, il a atteint la raison, la vérité des choses et le sentiment de voir les choses, trois notions qu'il a épuisées tout au long de sa vie. Avoir des sentiments est ce qui le distingue le plus des autres confucianistes. Si nous voulons nous interroger davantage, nous pouvons nous demander ce qui caractérise la méthode de Su Dongpo. Elle est axée sur les personnes, sur les émotions, et non sur la raison ou la loi. Les émotions vivent et la raison meurt, les lois sont créées par les hommes. Par conséquent, une méthode basée sur la loi et la raison est inerte, morte, alors que la « méthode vivante » est centrée sur les personnes et les émotions.

Cet article a été initialement publié en chinois sur Chinanews.com.cn.

Photo : statue de Su Dongpo au Sichuan. DR.