Dans l'histoire, trois sourires sont particulièrement mémorables : celui de Mahakasyapa, qui symbolise la compréhension profonde du bouddhisme ; le sourire de Mona Lisa, qui représente la Renaissance et l'émanation du charme humain hors de l'aura divine ; et le sourire de Wang Yangming avant sa mort. Wang Yangming (1472-1529) est considéré comme le représentant principal du confucianisme sous la dynastie Ming (1368-1644), ayant fondé l'école de pensée du Cœur, courant allant à l’encontre de l'école orthodoxe de pensée « Cheng-Zhu ». On lui doit en outre des mérites extraordinaires comme l’apaisement de la rébellion du Prince Ning. Dans toute l'histoire du confucianisme chinois, Wang Yangming est vu comme l'exemple parfait de la symbiose entre sagesse intérieure et détention du pouvoir.

Quelle est la signification confucéenne du « sourire de Wang Yangming » ?

Au début de l'année 1529, alors qu'il était sur son lit de mort, Wang Yangming afficha un léger sourire et laissa derrière lui ses dernières paroles : « Ce cœur est lumineux, qu'y a-t-il d'autre à dire ? ». Il était non seulement un confucianiste mais aussi considéré comme un grand général de son époque, un talent rare dans l'histoire du confucianisme chinois. Son « école de pensée du Cœur » a libéré le confucianisme des limites rigides de l'école Cheng-Zhu et lui a insufflé un espace et une vitalité sans précédents.

Le confucianisme valorise à la fois la connaissance et l'action, mais au milieu de la dynastie Ming, il était courant de privilégier la connaissance au détriment de l'action. Les confucianistes de l'époque réduisaient les « Six Arts » du confucianisme à de simples études livresques. Après un épisode où il se querelle contre un eunuque corrompu et se retrouve pourchassé celui-ci, Wang Yangming se retire à Longchang, où il s'allonge dans un sarcophage de pierre pour méditer sur la mort et la vie, aboutissant à sa fameuse révélation de Longchang. Il fut le premier à proposer l'unité de la connaissance et de l'action, critiquant la séparation courante entre les deux et suggérant que sans action, la connaissance reste incomplète.

Dans les enseignements confucéens de Wang Yangming, la connaissance ("知") et l'action militaire ("行") se répondent comme les battements d'un tambour. Il a fusionné les valeurs confucéennes de bienveillance et de justice avec les stratégies militaires de combat. Il a ouvert de nouvelles voies en dehors des doctrines figées et inadaptées à son époque ; Grand militaire, il a revêtu l'armure, apaisé les troubles causés par les brigands sur le long terme, capturé des seigneurs rebelles, et sauvé le pays plusieurs fois en période de crise.

Contrairement aux confucianistes depuis le début de la dynastie Ming, Wang Yangming n'a pas limité sa compréhension du confucianisme aux textes et aux discours, mais est retourné à l'essence, commençant par la recherche de la conscience originelle. Dans un monde chaotique, face à l'injustice, quelle croyance soutient la survie d'une personne ? Wang Yangming croyait que parler uniquement de l'unité de la connaissance et de l'action avait ses limites, car cela concernait principalement les confucianistes. Mais qu'en est-il des gens du commun et des soldats de rang inférieur, dont le dur labeur et la détermination ne sont pas inférieurs à ceux des confucianistes ? Y a-t-il un moyen de briser ces barrières sociales et d'ouvrir le confucianisme à tous, de trouver un chemin qui relie tout le monde ? Après de nombreuses recherches, il a de plus en plus perçu la conscience comme la clé : « La connaissance est l'essence du cœur, et le cœur sait naturellement : en voyant son père, on sait naturellement être filial ; en voyant son frère, on sait être frère ; en voyant un enfant tomber dans un puits, on sait naturellement éprouver de la compassion. C'est cela la conscience, qui n'a pas besoin d'être cherchée à l'extérieur. »

Cependant, si c'est le cas, pourquoi existe-t-il encore des personnes malveillantes et perfides ? Cela ne peut pas se limiter à la conscience ; il faut également « cultiver la conscience ». Wang Yangming pense que la conscience de chacun est toujours présente, mais qu'elle est obscurcie et perdue en raison des influences extérieures. Si l'école de pensée de Cheng-Zhu porte encore les marques d'une élite savante, l'enseignement de la conscience de Wang Yangming montre une forte tendance à briser les barrières entre les lettrés et le peuple. Que l'on soit un érudit ou un simple citoyen analphabète, tant qu'on peut cultiver la conscience, on peut retrouver sa nature originelle, et même atteindre la sagesse et la vertu.

La vigueur remarquable de la « dynastie confucéenne »

Certaines opinions soutiennent que le confucianisme était un outil au service des dynasties féodales. Cependant, quelle dynastie féodale a pu durer aussi longtemps que le confucianisme ? La « dynastie confucéenne » est la plus durable de l'histoire chinoise, surpassant de loin les Tang, Song, Yuan et Ming. Même les dirigeants les plus puissants, tels que l'Empereur Taizong des Tang, l'Empereur Taizu des Song, Kubilai Khan des Yuan et l'Empereur Taizu des Ming, n'ont pu qu'en partie adopter ou utiliser le confucianisme. Malgré le désir de le supprimer ou de l'éliminer, ils n'ont finalement pas pu vaincre ou anéantir le confucianisme. Alors que de nombreuses dynasties s'effondraient, les fondations de la « dynastie confucéenne » sont restées fermement en place. Depuis les Qin et les Han, l'existence des dynasties a toujours été éphémère, disparaissant parfois après seulement deux générations, et au mieux ne durant que deux à trois cents ans. Le confucianisme, depuis Confucius, s'est perpétué pendant plus de deux mille ans, ce qui n'est certainement pas dû au hasard ou à la chance.

La force et la persistance du confucianisme ne tiennent pas seulement à l'établissement de normes de valeurs pour la nation, telles que la piété filiale, la fraternité, la loyauté, la foi, le respect, la justice, l'intégrité et la honte, ni uniquement à l'émergence d'un grand nombre de représentants éminents tels que Zheng Xuan, Han Yu, Zhu Xi, Fang Xiaoru, Wang Yangming, ou Gu Yanwu. Elles résident également dans la capacité du confucianisme à se réinventer constamment, en s'adaptant au pouls du développement de l'époque. Par exemple, le confucianisme a pris différentes formes à travers les ères des Han, Tang, Song, et Yuan, et même au sein d'une même dynastie, comme les Ming, les manifestations du confucianisme ont varié considérablement entre les périodes début, milieu et fin.

Au début de la dynastie Ming, la plupart des confucianistes étaient des fidèles convaincus de l'école de pensée de Cheng-Zhu, considérant presque cette école, en particulier l'enseignement de Zhu Xi, comme l'incarnation de la vérité. Cependant, au milieu de la dynastie Ming, avec l'ascension de l'école de Wang Yangming, ceux qui s'accrochaient obstinément à l'ancienne connaissance de l'école Cheng-Zhu étaient souvent vus comme désuets. Vers la fin de la dynastie Ming, de nombreux confucianistes se regroupaient autour de l'Académie de Donglin et de la Société de la Restauration, cherchant à réformer le monde plutôt qu'à rester simplement fidèles à l'enseignement de Zhu Xi ou à celui de Wang Yangming. Après la chute de la dynastie Ming, des figures telles que Huang Zongxi et Gu Yanwu, influencées par leur héritage familial et intellectuel ainsi que par l'ombre de la faction Donglin et de la Société de la Restauration, ont profondément réfléchi à l'érudition de leur époque, proposant de nombreuses idées teintées de démocratie et de révolution. Leur critique de l’empire et leur préoccupation pour le bien-être du peuple n'étaient pas inférieures à celles de Hobbes, Locke et autres à la même période.

Au milieu et à la fin du 17^e siècle, les idées de Huang Zongxi, Gu Yanwu, Wang Fuzhi, et Zhu Shunshui étaient irréalisables dans la société de l'époque. À la fin du 19^e siècle et au début du 20^e siècle, grâce à l'effort de géants intellectuels tels que Liang Qichao, Sun Yat-sen, et Li Dazhao, les pensées de ces érudits de la dynastie Ming ont été revitalisées, inspirant les gens à renverser le gouvernement Qing. En prenant du recul, si le confucianisme était un outil pour maintenir la stabilité du pouvoir, il a aussi contribué à la chute des régimes corrompus. Bien que les régimes féodaux aient utilisé et restreint le confucianisme, ce dernier possède en réalité une vitalité et une résilience propres.

Pourquoi le confucianisme, malgré sa robuste vitalité, ne s'est pas propagé activement à d'autres civilisations à travers les millénaires, à l'instar de nombreuses religions mondiales ? Question complexe et multifacette.

Depuis le 15^e siècle, la dynastie Ming avait les moyens, qu'ils soient économiques, militaires ou technologiques, d'explorer et même de conquérir le monde, y compris l'Asie du Sud-Est, les côtes africaines, et potentiellement même les Amériques et l'Europe. Cependant, une telle expansion ne correspondait pas aux valeurs principales du confucianisme. Selon les principes confucéens de modération, « Si les gens lointains ne se soumettent pas, cultivez la vertu et la culture pour les attirer ». Ailleurs, ça plutôt été « Si les gens lointains ne se soumettent pas, envoyez une flotte pour les conquérir » ou « réduisez-les en esclavage » ou encore « éliminez-les avec des maladies »… Le système de pensée confucéen ne contient pas de gène de conquête expansionniste.

Cependant, l'absence de ce gène expansionniste ne garantit pas l'immunité d'un pays contre l'exploitation par d'autres nations. Bien que pendant les 16^e et 17^e siècles, les forces occidentales n'étaient pas suffisamment puissantes pour conquérir la Chine, la différence entre les pouvoirs de l'Est et de l'Ouest devenait de plus en plus apparente. Si les confucianistes restaient isolés, refusant de prêter attention au développement de leur époque et aux dynamiques du monde extérieur, comment pourraient-ils alors favoriser le développement de leur nation ? De l'empereur Wanli aux lettrés confucianistes tels que Xu Guangqi et Li Zhi, ainsi qu'à un grand nombre de fonctionnaires, beaucoup ont été impressionnés par les innovations occidentales telles que les cartes, les canons de navire, les horloges automatiques, les télescopes, et les instruments astronomiques, mais presque personne n'était prêt à envoyer un navire explorer l'Atlantique. La raison de cette réticence réside peut-être dans la profonde adhésion aux principes confucéens qui valorisent l'harmonie et la modération plutôt que l'expansion et la conquête.

Pour de nombreux Chinois, leur terre semblait offrir un confort et une sécurité inégalés. Se percevant déjà au centre du monde le plus riche et le plus prospère, l'idée de traverser les vastes océans pour souffrir dans des terres barbares lointaines leur paraissait inutile. Cette perspective reflète un contentement avec le statu quo et une certaine réticence à s'engager dans l'inconnu, caractéristiques de la politique et de la culture de l'époque.

En outre, comme le souligne l'orientaliste occidental Kenneth Pomeranz, l'indifférence et le manque de soutien des gouvernements Ming et Qing ont presque laissé les commerçants chinois d'outre-mer sans protection, sans sécurité de base, sans parler de l'exploration de nouveaux mondes lointains. À l'inverse, sans le soutien puissant des monarchies espagnole et portugaise ainsi que du Vatican, les explorateurs occidentaux n'auraient jamais pu inaugurer l'ère des Grandes Découvertes, et Matteo Ricci aurait eu beaucoup de mal à établir des échanges avec la Chine.

L'exposition « Traces of Three Cities — The Guangdong-Hong Kong-Macao Greater Bay Area and Silk Export during the Ming and Qing Dynasties » tenue à Hong Kong en septembre 2023 illustre comment, même dans un contexte de restrictions, les régions de Canton, Hong Kong et Macao ont facilité les échanges culturels internationaux via la route maritime de la soie.

Lorsque nous nous interrogeons sur pourquoi le confucianisme n'a pas conduit à un « siècle des Lumières » en Chine durant la période Ming-Qing, il est également pertinent de se demander quelle est la finalité ultime des Lumières. Bien que visant à promouvoir une plus grande ouverture, liberté, démocratie, et égalité, elles pourraient également mener à la fermeture, l'oppression, l'autocratie, et l'injustice ; favoriser la tolérance religieuse et la coexistence pacifique, ou provoquer des divisions et des destructions mondiales à travers une compétition et des révolutions incessantes. Bien que les Lumières du 17^e et 18^e siècles aient apporté de nouvelles connaissances et contribué au développement social, les persécutions, catastrophes, et guerres dans les sociétés humaines n'ont pas significativement diminué depuis, tendant plutôt à s'intensifier.

Vers le milieu du 17^e siècle, indépendamment des changements dynastiques, l'aspiration des intellectuels à réformer la société et à chercher des voies de progrès nécessitait une attention soutenue aux développements mondiaux, allant des aspects techniques tels que l'astronomie, la cartographie et l'artillerie, aux niveaux plus profonds des institutions, de la pensée et de la culture. En même temps, cela impliquait également un respect pour leurs propres traditions. Respecter la tradition ne signifie pas suivre aveuglément celle-ci, mais plutôt hériter de la tradition de manière rationnelle, la réformer pour en faire émerger de plus adaptées.

Chen Shiyin est professeur adjoint au département d'histoire de l'Université de Yangzhou, examine l'influence mondiale de la pensée confucéenne.

Article traduit du chinois, initialement publié sur Chinanews.com.cn.