Sheng Kai, spécialiste renommé en Chine du bouddhisme chinois, revient sur les traditions à l’origine de la popularité des quatre montagnes sacrées du bouddhisme chinois. 

Le bouddhisme, introduit en Chine depuis l’Inde, a progressivement formé un bouddhisme chinois propre après avoir été influencé par la culture chinoise. La foi dans les lieux saints du bouddhisme chinois s'est progressivement formée après de longs siècles de tradition, de vie monastique et de construction de temples. À l'époque des dynasties Ming et Qing, les monastères zen ont commencé à décliner, et les masses, moines et laïcs, ont progressivement pris pour principales destinations de pèlerinage les montagnes célèbres traditionnelles tel que le mont Wutai, le mont Emei, le mont Putuo et le mont Jiuhua. Ces changements ont rendu ces lieux célèbres, jusqu’à les faire connaître à l’étranger, et pour finir par former un cadre de la croyance, celui des « Quatre Montagnes sacrées ».

La formation des « Quatre Montagnes sacrées » du bouddhisme chinois est un phénomène emblématique de la foi bouddhiste chinoise, et l'un des résultats les plus représentatifs de la sinisation du bouddhisme.

Le processus et les facteurs de formation de la foi dans les « Quatre Montagnes sacrées » du bouddhisme chinois

La formation de la foi dans les montagnes célèbres est un processus historique qui intègre de nombreux facteurs : écrits classiques, paysages géographiques, tours et temples où de grands moines ont séjourné, légendes et pèlerinages des fidèles, soutien de l'État... 

Les quatre montagnes sacrées, lieux de pratique des bodhisattvas, tirent leur origine de la foi sacrée dans les écrits classiques, condition première de leur reconnaissance. Bien que d’autres montagnes célèbres en Chine comme le mont Tiantai, le mont Lu et le mont Hengshan possèdent également une riche et longue tradition de foi bouddhiste, elles ne possèdent pas ce facteur d'autorité sacrée des écrits, rendant difficile la formation d’un cercle de foi autour d‘elles.

Dans les différentes versions traduites en chinois du « Avatamsaka Sutra » (Sutra de la Guirlande de Fleurs) pendant les dynasties Jin ou Tang, on peut trouver des récits liés aux noms des lieux de pratique des bodhisattvas Manjushri, Samantabhadra et Avalokitesvara, ainsi que leurs caractéristiques géographiques. Par exemple, la version Tang (6^e-9^e siècles) du « Manjushri Parinirvana Sutra » mentionne : « Après mon extinction, dans le nord-est du continent de Jambudvipa, il y aura un pays nommé Mahachina, dans ce pays, il y a une montagne appelée les Cinq Pics. Le jeune Manjushri y réside et enseigne le Dharma aux êtres. » Le lieu de pratique de Manjushri dans le pays de Mahachina des Cinq Pics correspond au mont Wutai.

La version Jin (4^e siècle) du « Avatamsaka Sutra » raconte : « Au sud-ouest, il y a un lieu de résidence des bodhisattvas, nommé la montagne de la Lumière Shtari, où les bodhisattvas du passé résidaient souvent, il y a actuellement un bodhisattva nommé Samantabhadra, entouré de trois mille bodhisattvas, qui y enseigne constamment le Dharma. » Le lieu de pratique de Samantabhadra est la montagne de la Lumière, c’est-à-dire, le mont Emei. La version Tang du « Avatamsaka Sutra » mentionne : « Au sud, il y a une montagne nommée Potalaka, où réside le bodhisattva Avalokitesvara. » Le Potalaka situé au bord de la mer du Sud correspond à l’emplacement du mont Putuo.

Le mont Jiuhua, ajouté plus tard parmi les quatre montagnes sacrées comme lieu de pratique du bodhisattva Ksitigarbha, tire son origine des actes miraculeux du moine Silla Kim Gyo-gak.

Outre les caractéristiques géographiques correspondant aux descriptions classiques, pour devenir une montagne sacrée, il est nécessaire de disposer de l'espace suffisant pour établir de nombreux temples et de pouvoir devenir un lieu de pratique spirituelle paisible. Le sommet frais et élevé du mont Wutai, la lumière du mont Emei, le son des marées de l'île de Putuo, et la majesté spirituelle du mont Jiuhua répondent aux conditions innées pour devenir des « montagnes sacrées » du bouddhisme.

Cependant, pour véritablement devenir une montagne sacrée, une construction massive de temples sur plus de mille ans est indispensable. La présence de nombreux grands moines, de pagodes et de statues bouddhistes a suscité des vagues de foi à travers l'histoire. Le mont Wutai a commencé à diffuser le bouddhisme à partir de la dynastie des Wei du Nord (4^e siècle), devenant progressivement un lieu saint pour l'étude de l'Avatamsaka Sutra dans le nord de la Chine. Pendant la dynastie Tang, la croyance en Manjushri centrée sur le mont Wutai était à son apogée, et l'échelle des temples du mont Wutai s'est considérablement étendue. À l'époque de l'empereur Wanli de la dynastie Ming (14^e-17^e siècles), le mont Wutai comptait plus de trois cents temples. Les dynasties Yuan et Qing ont favorisé le bouddhisme tantrique, ce qui a conduit à une augmentation spectaculaire des temples tantriques au mont Wutai.

Au début du 5^e siècle, Huichi a fondé le temple de Puxian sur le mont Emei, initiant la propagation du bouddhisme. À partir du 9^e siècle, le mont Emei a été largement accepté comme le lieu de pratique en Chine. La dynastie Ming a été une période de prospérité pour le bouddhisme du mont Emei, avec plus de cent soixante-dix temples et plus de trois mille moines résidents, attirant d'innombrables fidèles.

En l'an 847 de l'ère Dazhong de la dynastie Tang, un moine indien s'installe sur le mont Putuo ; en l'an 916 de l'ère Zhenming de la dynastie des Liang postérieurs, le moine japonais Huiguo fonde le temple « Bukengqu Guanyin Yuan », marquant la montée en popularité de la croyance en Avalokitesvara. À la douzième année de l'ère Daoguang de la dynastie Qing (1832), « le nombre de moines sur la montagne ne dépassait pas soixante-dix, tandis qu'environ un millier de personnes, y compris des visiteurs de l'extérieur, résidaient temporairement », rapportent les annales, montrant ainsi l'effet de renommée de Putuo en tant que montagne sacrée avec ses nombreux temples et moines.

Pendant la dynastie Tang, des notables construisirent le temple Huacheng pour Kim Gyo-gak, marquant le début du bouddhisme à Jiuhua, donnant l'expression « mille temples de Jiuhua dispersés dans les nuages ». Les temples y étaient dispersés en étoile, les grands moines se rassemblaient, les cérémonies bouddhistes étaient solennelles et les activités religieuses fréquentes.

Avec la diffusion et la traduction des écritures relatives aux quatre grands bodhisattvas, diverses légendes sur les apparitions miraculeuses des bodhisattvas se répandirent également en Chine. Parallèlement, les expériences religieuses des moines et des fidèles dans ces montagnes désormais célèbres se transformaient en récits d'interventions miraculeuses de bodhisattvas, qui se propagèrent progressivement, incitant les gens à venir en pèlerinage. Il est évident que les légendes et miracles ont tenu un rôle dans le développement de la foi dans les montagnes sacrées.

Les manifestations de Manjushri au mont Wutai, les présages propices de Samantabhadra au mont Emei, la grotte de Brahma au mont Putuo, et les bodhisattvas incarnés au mont Jiuhua possèdent tous une grande force d'attraction, attirant d'innombrables fidèles. Les légendes de miracles et le pèlerinage des fidèles sont des éléments essentiels de la « foi dans les montagnes sacrées », contribuant tous deux à la sinisation de la foi bouddhiste et à la diffusion de l'influence de la foi bouddhiste locale à travers le pays et même à l'étranger.

De plus, le soutien des dynasties centrales fut un facteur important de l'extension de l'influence des montagnes sacrées du bouddhisme. Le mont Wutai reçut l'appui du pouvoir impérial de la dynastie des Qi du Nord jusqu'à la dynastie Tang. Le mont Emei bénéficia du soutien continu de plusieurs empereurs de la dynastie Song du Nord, devenant un lieu de pratique de Samantabhadra réputé en Chine et à l'étranger dès la dynastie Song. Le développement du bouddhisme à Putuo et l'élévation du mont Jiuhua au rang de montagnes sacrées sont également étroitement liés à l'attention accordée par les empereurs des dynasties Ming et Qing.

La signification de la construction de la croyance des "Quatre Montagnes sacrées" pour la sinisation du bouddhisme

L'expression "Quatre Montagnes sacrées" est apparue probablement pendant l'ère Wanli et était déjà un consensus dans le bouddhisme chinois et la société chinoise sous le règne de Kangxi. Au cours des dynasties Tang et Song, le bouddhisme chinois a achevé sa sinisation de la foi. Avec le déclin du bouddhisme indien, la Chine est devenue de plus en plus importante en tant que centre mondial du bouddhisme, et l'émergence des « Quatre Montagnes sacrées » revêt donc une signification extraordinaire.

La foi dans les montagnes sacrées du bouddhisme chinois n'est pas une simple « copie » des lieux saints du bouddhisme indien, mais repose sur des « récits classiques » sacrés, combinant la similarité « géographique » avec des lieux indiens et des visites spirituelles de grands moines au fil du temps. Elle a bénéficié du soutien de l'État pour la construction de tours et de temples, formant finalement de grands monastères, qui sont la base matérielle de la foi dans ces lieux. Légendes et miracles ont attiré continuellement les fidèles en pèlerinage, constituant la base psychologique de cette foi.

La foi dans les montagnes sacrées repose sur trois bases fondamentales : la sacralité, la matérialité et la psyché, elles-mêmes appuyées par la foi en les quatre grands bodhisattvas chinois Manjushri, Samantabhadra, Avalokitesvara et Ksitigarbha. C’est ce qui a permis de surmonter ainsi ce qu’on pourrait appeler le « complexe de périphérie » du bouddhisme chinois. La formation des « Quatre Montagnes sacrées » souligne l'unicité de la foi bouddhiste chinoise et démontre ses efforts pour devenir le centre du bouddhisme mondial.

L'Influence de la foi des « Quatre Montagnes sacrées » du bouddhisme chinois et de la culture chinoise

La foi des « Quatre Montagnes sacrées » du bouddhisme chinois n'a pas seulement influencé les croyances et les coutumes des Chinois, mais s'est également propagée dans divers pays d'Asie, renforçant l'influence internationale de la culture chinoise. Le volume 4 des Chroniques du Mont Qingliang rapporte qu'à l'époque des Zhou du Nord (6^e siècle), des moines indiens avaient déjà commencé à venir en pèlerinage au mont Wutai, ouvrant la voie aux moines indiens. Le célèbre moine Silla Jajang a visité le mont Wutai pendant l'ère Zhenguan des Tang, et il est rentré chez lui avec des cadeaux et des reliques obtenus sur le mont Wutai, ainsi que des statues de Bouddha, des robes monastiques et des objets rituels conférés par l'empereur Taizong des Tang. Il a également nommé son lieu de pratique en Corée « mont Wutai », situé dans le comté de Pyeongchang, le site des Jeux olympiques d'hiver de 2018 en Corée du Sud.

L'Influence du mont Wutai sur le Bouddhisme Japonais

Le mont Wutai a exercé une large influence sur le bouddhisme japonais. En l'an 816 de l'ère Yuanhe des Tang, le moine japonais Ryozen Sanzang s’est rendu en pèlerinage au mont Wutai, où il passa ses derniers jours, laissant derrière lui des statues de Bouddha et une tour en cuivre doré qu'il avait créées. Pendant la période Heian au Japon, les moines japonais Ennin, Eyu et Sorei, après avoir visité le mont Wutai, se sont inspirés de l'architecture des temples du mont lors de la construction de temples au Japon. Par exemple, Ennin construisit le pavillon Manjushri au temple Enryaku-ji sur le mont Hiei, calqué sur le pavillon Manjushri du temple Huayan au mont Wutai, en utilisant des pierres de fondation, des pierres sacrées, de la terre avec des traces de lions (terre apportée du mont Wutai) et du bois de saule qu'il avait ramenés du mont Wutai. En l'an 724 de l'ère Kaiyuan des Tang, le moine japonais Gyoki construisit le temple Chikurin-ji à Kōchi, inspiré du temple Jinseon-in du mont Wutai. Sous la dynastie Song, le moine japonais Jozen demanda à la cour japonaise de construire le temple Seiryo-ji sur le mont Atago à Kyoto, modèle du temple Qingliang du mont Wutai. Cependant, l'influence de ces « monts Wutai » de Corée et du Japon resta limitée à leurs propres pays et ne gagna pas la foi et l'acceptation des bouddhistes d'autres nations.

L'Influence de la croyance en Avalokitesvara en Asie

La croyance en Avalokitesvara est une foi largement répandue en Asie. Le mont Putuo, en tant que partie importante de la région de départ de l'ancienne route de la soie maritime chinoise, exerce une influence considérable sur les communautés bouddhistes du Japon, de la Corée et d'autres pays. En réalité, Potalaka est calquée sur une montagne analogue qui existe en Inde, comme le décrit Xuanzang dans le Grand récit des régions occidentales des Tang : « À l'est du mont Malaya se trouve le mont Potalaka... où Avalokitesvara réside fréquemment. » Cependant, la véritable montagne Potalaka en Inde n'a jamais été bien connue du public, tandis que le mont Putuo, en tant que lieu de pratique d'Avalokitesvara, est devenu un lieu bouddhiste mondialement célèbre.

La propagation de la foi des « Quatre Montagnes sacrées » à l’étranger

Avec la propagation internationale du bouddhisme chinois, l'influence internationale de la foi des « Quatre Montagnes sacrées » a également augmenté, devenant un important vecteur de la culture chinoise. Des bouddhistes et des touristes de Hongkong, Macao, Taïwan et de divers pays du monde viennent constamment en pèlerinage et en visite, renforçant ainsi l'influence internationale de la culture chinoise.

Sheng Kai est vice-doyen de l’Institut de la morale et des religions de l’Université Tsinghua, vice-directeur de l’Institut de la culture bouddhiste de Chine, rédacteur en chef de la revue chinoise Études bouddhistes. 

Article traduit du chinois, initialement publié sur Chinanews.com.cn.

Photo du haut : Le mont Emei/Wikimedia Commons