Li Wenwei : Y a-t-il vraiment un fossé infranchissable entre la médecine chinoise et la médecine occidentale ?
Le manque de compréhension de la théorie et de la pratique de la médecine traditionnelle chinoise, ainsi que l'impact du système médical moderne, posent des défis sévères pour le développement de la médecine chinoise. Cependant, la médecine chinoise et la médecine occidentale ne sont pas complètement séparées. Le professeur Li Wenwei, vice-président de l'Institut de recherche en médecine intégrative de l'Université Fudan, directeur de l'Institut de neurologie, a réinterprété la théorie du « yin et yang et des cinq éléments » de la médecine chinoise sous un angle plus scientifique et a exprimé des vues uniques sur la relation entre la médecine chinoise et la médecine occidentale.
Comment les médecines chinoise et occidentale se sont-elles confrontées ou renforcées ?
La médecine introduite en Chine depuis l'Occident à l'époque moderne est appelée « médecine occidentale », tandis que les méthodes de diagnostic et de traitement indigènes de la Chine sont appelées « médecine chinoise ». La médecine chinoise et la médecine occidentale sont totalement différentes en termes de système. L'origine de la « médecine occidentale » au sens moderne peut remonter aux missionnaires occidentaux de la fin de la dynastie Ming. Par exemple, le livre traduit par Michael Boym, Specimen Medicinae Sinicae, représente une œuvre majeure de la diffusion précoce de la médecine occidentale.
En fait, les échanges médicaux entre la Chine et l'étranger n'ont jamais cessé. Plusieurs des plantes médicinales enregistrées dans le Shen Nong Ben Cao Jing ne sont pas indigènes en Chine. De même, le Hai Yao Ben Cao de la dynastie Tang comprend de nombreuses herbes provenant de l'étranger. Les herbes médicinales chinoises ont également été exportées vers les pays occidentaux. Par exemple, le Smilax glabra a été introduit en Europe au début du 16e siècle sous le nom de « racine de Chine » et est devenu célèbre pour avoir guéri la goutte de l'empereur Charles V du Saint Empire romain germanique. Andreas Vesalius, le père de l'anatomie moderne, a même documenté ses recherches sur cette « racine de Chine » dans son Epistola de Radice Chinensi.
Le 16e siècle est généralement considéré comme le début de l'histoire moderne mondiale, marquant également la transition de la médecine occidentale de ses formes traditionnelles vers la modernité. Le livre de Vesalius De humani corporis fabrica a établi les bases de l'anatomie scientifique, tandis que l'invention du microscope par Antonie van Leeuwenhoek a révolutionné la recherche médicale. Cependant, la médecine chinoise de la même époque a conservé ses formes traditionnelles, rendant la fusion entre les deux de plus en plus difficile.
Certains chercheurs ont exploré les différences entre les médecines chinoise et occidentale et ont proposé l'idée de la convergence entre ces deux systèmes. Après la guerre de l'opium, avec l'introduction systématique de la médecine occidentale en Chine, l'école moderne de convergence sino-occidentale a émergé. Yu Yue, un représentant de l'école « Qianjia », et son disciple Zhang Taiyan ont consacré beaucoup d'efforts à l'étude philologique des anciennes théories médicales chinoises. Zhang Taiyan prônait « l'intégration de la médecine chinoise et occidentale pour créer une nouvelle médecine », illustré dans ses articles tels que « L'Origine des Champignons », « L'Origine de l'Homme » et « L'Origine de la Mutation », qui reflètent pleinement la pensée de la convergence sino-occidentale.
Comment le fossé cognitif entre la médecine chinoise et la médecine occidentale est-il né ?
Nous pouvons diviser la recherche médicale en trois dimensions : macroscopicité, mesoscopicité et microscopicité. La macroscopicité concerne l'environnement naturel dans lequel l'homme survit, la mesoscopicité se réfère aux structures et phénomènes du corps humain observables à l'œil nu, et la microscopicité désigne les structures et phénomènes du corps humain qui ne sont pas observables à l'œil nu.
Le développement de la médecine précoce en Chine et à l'étranger a commencé par la mesoscopicité. La médecine grecque antique est la source de la médecine occidentale. Les Grecs anciens pensaient que le monde était constitué de quatre éléments : le feu, l'eau, l'air et la terre ; le corps humain était composé de quatre humeurs : le sang associé au feu, le flegme associé à l'eau, la bile jaune associée à l'air et la bile noire associée à la terre. Ce mode de construction théorique est très similaire à la méthode de construction du cadre théorique de la médecine chinoise.
Après la modernisation de la médecine occidentale au 16e siècle, la médecine occidentale a progressivement évolué de la mesoscopicité vers la microscopicité. Rudolf Virchow, « le père de la pathologie cellulaire », a établi la théorie de la pathologie cellulaire au milieu du 19e siècle. À partir de ce moment, la médecine occidentale a subi une transformation radicale, devenant la médecine dominante mondiale sous l'impulsion de l'anatomie et de la recherche microscopique.
En Chine, l'anatomie établie par Vesalius, introduite par le Specimen Medicinae Sinicae, a conduit les chercheurs chinois à réviser l'ancienne œuvre de médecine légale Xi Yuan Ji Lu, mais cela n'a eu presque aucun impact sur la théorie des organes internes de la médecine chinoise. Le microscope a été introduit en Chine assez tôt, mais n'a pas été adopté par les chercheurs en médecine chinoise. À l'époque où la médecine entrait dans l'ère de la recherche microscopique, la médecine chinoise a choisi de rester à l'extérieur, créant ainsi un fossé cognitif entre la médecine chinoise et la médecine occidentale.
Un des points de contention majeurs des médecins occidentaux à l'égard de la médecine chinoise était que la théorie des organes internes de la médecine chinoise ne correspondait pas à l'anatomie moderne. Pendant longtemps, personne dans le domaine de la médecine chinoise n'a répondu à cette critique, jusqu'à ce que Yun Tieqiao, dans son ouvrage Les Annales de la Sagesse des Classiques, affirme clairement que les « organes » de la médecine chinoise ne sont pas des organes physiques, mais des entités caractérisées par la transformation des quatre saisons. Cependant, cela n'a pas réussi à véritablement combler le fossé entre la médecine chinoise et la médecine occidentale.
Comment la théorie traditionnelle chinoise du yin-yang et des cinq éléments est-elle perçue par la médecine chinoise et la médecine occidentale ?
Les théories du « yin-yang et des cinq éléments » et des « organes internes » sont les fondements du système théorique de la médecine chinoise. Souvent, les gens trouvent la théorie du « yin-yang et des cinq éléments » mystérieuse et doutent de sa scientificité. Cependant, la théorie chinoise du « yin-yang et des cinq éléments » n'est ni une mystique ni une spéculation philosophique, mais une synthèse dotée d'un noyau scientifique.
Le terme « xing » dans son sens ancien ne signifie pas « élément » ; les « cinq éléments » (wu xing) représentent les lois et les attributs du mouvement et du changement des choses. Cependant, lors de la traduction de la théorie des « cinq éléments » en anglais, les chercheurs chinois ont utilisé le terme « five elements », ce qui a causé un malentendu.
En dépouillant la théorie du « yin-yang et des cinq éléments » de son apparence mystique, on peut voir son noyau scientifique : la relation entre la Terre et le Soleil influence directement les changements phénologiques dans la nature. Les régions de la Terre éclairées par le Soleil sont appelées « yang », et celles non éclairées par le Soleil sont appelées « yin », ce qui donne les concepts de « yin » et « yang ». Dans les temps anciens, l'année était divisée en cinq parties successives – les cinq saisons, correspondant aux cycles de rotation du bois, du feu, de la terre, du métal et de l'eau –, qui forment les « cinq éléments ». Les changements rythmiques du « yin-yang et des cinq éléments » sont en fait le résultat de la rotation de la Terre sur son axe et de sa révolution autour du Soleil. Depuis l'antiquité, la Chine a mené des observations astronomiques et phénologiques officielles, utilisant des outils comme le gnomon pour mesurer les variations des points d'ensoleillement au cours de l'année, créant ainsi le concept de « temps saisonnier » et les « vingt-quatre termes solaires », résultat de mesures précises, ce qui en fait une théorie scientifique. Sans des observations et des mesures astronomiques et phénologiques systématiques, une théorie décrivant les rythmes naturels comme le « yin-yang et les cinq éléments » n'aurait pas pu émerger.
La médecine occidentale peut trouver des preuves à l'aide de moyens concrets tels que l'introduction du microscope et d'autres méthodes physiques et chimiques. Les propositions de la médecine chinoise nécessitent évidemment des méthodes de recherche plus complexes pour obtenir des explications scientifiques adéquates. Certaines de ces propositions devront peut-être attendre les avancées futures de la science et de la technologie pour être scientifiquement validées, comme la preuve de l'existence des méridiens.
Quelles sont les complémentarités et les forces respectives de la médecine chinoise et de la médecine occidentale ?
La recherche sur les médicaments en médecine chinoise et en médecine intégrative sino-occidentale commence souvent par la compréhension traditionnelle des plantes médicinales chinoises. Par exemple, le développement de l'artémisinine, un médicament antipaludique, trouve son origine dans un texte classique de la médecine chinoise, Manuel des prescriptions pour les urgences de Ge Hong. De même, la médecine occidentale développe également des médicaments à partir de plantes et d'animaux, comme la lovastatine issue de la levure rouge de riz et la galantamine tirée du perce-neige.
En 2017, le prix Nobel de physiologie ou de médecine a été attribué à trois scientifiques ayant révélé les mécanismes moléculaires des rythmes circadiens, ce qui a éveillé l'intérêt du milieu de la médecine chinoise. Plus d'un cinquième des chapitres du Huangdi Neijing (Canon de l'Empereur Jaune) traite des rythmes de la vie, mais depuis l'époque moderne, cette partie a souvent été considérée comme mystique. En réalité, la théorie du « yin-yang et des cinq éléments » de la médecine chinoise décrit les rythmes de changement régulier du corps humain, qui sont finalement influencés par la rotation et la révolution de la Terre et leur impact sur le corps humain et son environnement de vie.
Cependant, pour les médicaments issus de la médecine chinoise, il est difficile de réintégrer dans la médecine chinoise les médicaments développés à partir de ces substances par la médecine occidentale. Bien que la recherche sur les formulations complexes de la médecine chinoise ait ses particularités, l'adoption de stratégies de recherche sur les monocomposants conduit souvent la recherche sur les prescriptions de la médecine chinoise dans une impasse. D'un autre côté, la médecine occidentale poursuit sans cesse la micro-analyse du corps humain, établissant divers systèmes. Mais les conclusions obtenues par cette méthode de division et d'analyse peuvent sembler faibles et insuffisantes lorsqu'il s'agit de réévaluer l'ensemble du corps humain.
Les conclusions de la médecine chinoise, basées sur des observations macroscopiques, pourraient peut-être un jour combler cette lacune.
Comment la médecine chinoise peut-elle s'intégrer au système de développement scientifique moderne ?
La médecine chinoise est un système scientifique qui doit tout d'abord être développé avec une confiance culturelle et révéler précisément son noyau scientifique. Les théories et méthodes de soins de la médecine chinoise, basées sur des systèmes macroscopiques liés à la nature et l'univers, présentent des avantages. Une analyse approfondie des propositions dérivées de la théorie de la médecine chinoise et leur interprétation à l'aide des technologies scientifiques modernes ne bénéficient pas seulement au développement de la médecine chinoise elle-même, mais aussi au progrès du système scientifique moderne.
La vie dépend non seulement des effets biologiques apportés par les interactions fortes entre les molécules, mais aussi des effets biologiques résultant des polymères supramoléculaires et de la séparation des phases dues aux interactions faibles. De nombreux chercheurs ont découvert que les extraits bruts de plantes médicinales chinoises possèdent une activité pharmacologique, tandis que les composés monomères extraits présentent une activité pharmacologique réduite, ce qui pourrait être lié à la destruction des polymères supramoléculaires. Des recherches récentes menées par des chercheurs internationaux suggèrent que les polymères supramoléculaires des médicaments chinois pourraient jouer un rôle plus crucial une fois entrés dans les cellules humaines, bien qu'il manque encore des études sur l'impact des molécules rythmiques biologiques sur la séparation des phases. Avec des recherches plus approfondies, nous comprendrons plus pleinement et précisément les liens entre ces éléments. Ces études fourniront un puissant soutien au développement modernisé de la théorie de la médecine chinoise.
Article traduit du chinois, initialement publié sur Chinanews.com.cn.
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